足不出户便知天下事下一句是什么-足不出门知天下打一生肖是啥

下一句是“全知天下事。”

秀才不出门，全知天下事

意思：虽然足不出户，但知道外界发生的事情。

出自于《老子》第四十七章：“不出于户，以知天下；不规于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。”

这句话的意思是：“不走出家门，通过道就可以知晓天下事理；不观望窗外，通过道可以知晓自然规律。走得越远，对道就知道得越少”。

常言道“秀才不出门，便知天下事”，这是因为秀才通过学习掌握了相关的知识，而老子所说的不出家门就知道的天下大事，显然又远远超出了秀才的境界，也超出了书本知识。

日行千里 足不出户 指古代什么工作

足不出户，可知天下事。

这句话是对的！

但读万卷书，行万里路

可谓见多识广，吸收大自然之灵气

更有实际意义

你可以只付出一点点流量

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但你永远感受不到那个真实的现场

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读得多书的人不一定就会做生意

而没读过书的人也未必不会做生意

从你问题最后的这句话看出

你应该是做保险业务的吧

这才是问题的所在

那你所说的：足不出户，可知天下事。

在这里终于有了实用价值

也就是说你多了解些世事百态

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秀才不出门 便知天下事是什么意思

说的是读书人，秀才不出门，却知天下事。就是这个意思。

读书人，是人们对知识分子的一种口头称呼。代表着追求知识，追求真理的一类人。一代又一代的读书人为人类科技，文化的进步做着巨大的努力与贡献。

足不出户就知道外面的事的成语是什么

这句话的意思是读书人即使不出家门，但是凭着读书看报，也能知道外界的事情。指虽然足不出户，但知道外界发生的事情。

“秀才”本是明清两代生员（经过考试而被取入府、州、县学的读书人）的通称，这里泛指读书人。

在过去，在交通和信息业不发达的时代，凭读书看报所能了解到的天下事是很有限的。到了交通和信息业很发达的今天，凭着多媒体计算机和贯通全球的信息高速公路，才可以坐在家中就能获取来自世界各地的最新信息，真正做到“秀才不出门，尽知天下事”。

拼音为xiù cái bù chū mén，quán zhī tiān xià shì，复句式结构成语，作宾语、分句；指学习的作用。

语出《实践论》：“‘秀才不出门，全知天下事’，在技术不发达的古代只是一句空话，在技术发达的现代虽然可以实现这句话。”

扩展资料

“秀才不出门，便知天下事”的最早出处是春秋时期老子（李耳）《道德经》第四十七章，原句是：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

白话文意思是不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他感知自己不足就越多。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。

老子认为，单纯凭借经验认识事物，是难以深入事物的内部认识事物的本质和群体的，还会扰乱人的心灵，想要正确认识事物就要靠内在的自省，下功夫自我修炼，这样才能领悟“天道”，知晓天下万物发展变化的规律。

老子主张无为而治，否认人的认识来源于实践，认为“不出户，知天下；不窥牖，知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名，不为而成”，也就是不通过实践，就能知天下，知天道，反而是行的越远，知道的越少，否认了实践对认识的决定作用。

老子是怎么能做到足不出户，而知天下的？

秀才不出门，全知天下事

拼音：xiù cái bù chū mén，quán zhī tiān xià shì

解释：旧时认为有知识的人即使待在家里，也能知道外面发生的事情。现在一般是有知识的人，在家中也能知道外面发生的事情，因为他在网上学习阅读世界发生的新闻,所以全知天下事。

出处：《实践论》：“‘秀才不出门，全知天下事’，在技术不发达的古代只是一句空话，在技术发达的现代虽然可以实现这句话，……”

“秀才不出门，尽知天下事。”的意思

不出户知天下，不窥牖见天道

众所周知，“读万卷书不如行万里路”，努力读书，学有所成，然后理论联系实际，外出研学或旅行，是人们增长见识，开阔眼界的机会。

但老子为何说：“不出户，知天下，不窥牖，见天道。”足不出户，就能知天下事，这是在我们今天网络发达的时代才可以实现的，古代没有网络，古人怎么能做到“知天下见天道”？

其实老子说这句话的前提条件是，得“道”之人，也就是有很高修养的人，他们虽然不常出门，但是却善于观察和总结事物的发展规律，可以做到不出门就能推断出事物发展趋势，不看窗外也能察觉自然界的运行规律。

所以，老子在这里强调的是认识“道”的重要性，也就是掌握宇宙万物的本源、自然规律的方法。

这和《淮南子·说山训》中说的“以小见大，见一叶落而知岁之将暮”是一样的道理。

从一片凋落在地上的叶子，我们可以发现秋天来了。如果静下心来，仔细观察，通过个别的细微的迹象，也可以看到整个形势的发展趋向与结果。

真正有智慧的人，洞察力很强，他们可以见微知著，透过现象看本质，也就是说见到事情的苗头，就能知道它的实质和发展趋势。

真正有智慧的人，以天下为己任。即便足不出户，也能了解当世的事务局势。比如说三国时期的诸葛亮，未出山前每日躬耕陇亩，但在刘备三顾茅庐后，向他陈说了三分天下之计。

由此足见诸葛亮的计谋智慧。正所谓：“秀才不出门，能知天下事”。

“秀才不出门，尽知天下事”的意思是：虽然足不出户，但知道外界发生的事情。

这两句谚语最早出自春秋老子的《道德经》第四十七章：“不出于户，以知天下；不规于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。”

意思是：不走出家门，通过道就可以知晓天下事理；不观望窗外，通过道可以知晓自然规律。走得越远，对道就知道得越少。

常言道“秀才不出门，尽知天下事”，能够不用出门就可以知天下事，是有参悟了道的智慧的人，智慧到了最高处，就是真正的神通；神通并不是稀奇的事，而是真实智慧的成就。

一个按照“道”的智慧真正成就了的人，不必出门，就会知道天下的事。如果有真智慧修养的人，用不着到外面实际经验，就可以了解事实的究竟。

扩展资料

《道德经》第四十七章主要谈的是哲学上的认识论。

本章阐述了人类认识能力的两种境界：一种是彼岸的智慧，一种是世俗的知识。一般人所用的是后者，属于后天的能力；而圣人所用的是前者，先天的能。这两种境界的方向是相反的，即佛说的“彼岸智慧”和此岸世间智的差异。

不出门户，就能知天下；不视窗外，就能知晓天道。这就是彼岸的智慧，是一种往内走的方向，进入无眼、耳、鼻、舌，身，意的状态，不断深入，直至回归到道的境界、如来境界。此时肉眼自然上升到天眼，那么肯定能知晓天道，不需要开窗户看，就是“不窥牖，见天道”。

而“不出户，知天下”，就是慧眼的境界，那么不断向内深入，乃至法眼、佛眼，都会出现。实际上五眼六通（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通、漏尽通）都是修行的副产品，是在往内走的过程中的必然产物。

那么如果反过来，往外走的方向，“其出弥远，其知弥少”，越往外走，知道的越少。因为只有一个肉眼凡胎，只知道用眼、耳、鼻、舌、身、意去追求外面的物质，这样一种探索的方式只可能越知越少，而且肉眼所看到的多数只是幻觉，真相是超越有形世界的。

“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”圣人，有道之人，根本不用世俗的知识，所以“不行”“不见”“不为”，他是进入无眼、耳、鼻、舌、身、意的状态，以彼岸的智慧，洞见一切，即佛陀说的“般若波罗蜜”。

道家文化学者陈鼓应在《老子注释及评介》中说：老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。他认为心灵的深处是透明的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的情欲（情欲活动受到外界的诱发就会趋于频繁）。

老子认为人们应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物和外物运行的规律。

老子是一位博学多识之人，有丰富的生活实践经验，他认为并不是什么事都只有经过本人的实践才能认识，那是不可能的。因此要重视理性认识，间接知识。“不出户”、“不窥牖”这类极而言之的强调手法，从古到今都是普遍应用的。

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